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遵行十德的戒律生活

还有一次，她是菩萨的媳妇，一位伟大的皇后，多次梦想得到菩萨的教法，之后真的得到这个法。

经中还提到当她是皇后时，她的夫君是未来的舍利弗。这个丈夫在前世是个正直的国王，持守君王十德：布施、持戒、出离、忠诚、仁慈、忍辱、和睦、不害、谦卑与正义。因为这十德，国王过着快乐与幸福的生活，谶摩也遵行这些戒律生活。

正因谶摩已经在多次前世中净化自己的心，已经相当成熟，所以才能在第一次遇见佛陀时，就在瞬间觉悟究竟实相。

战胜魔罗的诱惑

谶摩对于爱欲的态度转变，从《长老尼偈》所记载的对话中可明显看出，她在其中回绝迷人诱惑者的提议。根据注释，这个诱惑者其实就是魔罗^①，他设法打消她追求解脱之心，却白忙一场，因为她已经是个阿罗汉：

“汝既年轻又美丽，吾亦正值年少时。
　　　五乐和合齐奏起，速来与吾同交欢。”
　　“于此恶臭之肉体，吾既反感且羞愧，
　　　受病所苦与脆弱；吾已断除欲爱贪。
　　　欲爱之乐如利刃，五蕴为彼之砧板，
　　　汝所谓五欲诸乐，于吾毫无乐之有。
　　　一切欲乐断除尽，暗黑无明已驱散。
　　　魔罗汝当知此事，汝已战败被根除。”

波斯匿王请问有关如来的四种见解

佛陀称赞谶摩是比丘尼中“智慧第一”者。《相应部》的一段对话也证实此事，它描述她的智慧如何对波斯匿王产生深远的影响。

国王正在拘萨罗国旅行，晚上抵达一个小镇。他想和人作心灵对话，便命令仆人去寻找镇中睿智的沙门或婆罗门。仆人四处打听，却都找不到主人想要与之交谈的沙门或婆罗门，但他得知有位佛陀的比丘尼弟子住在城中。她就是圣者谶摩，以智慧、多闻与辩才而闻名四方。

国王接获报告后去见她，恭敬地问候她，并问她如来——解脱圣者——死后的情形：

“如来——佛陀——死后存在吗？”

“世尊不说如来死后存在。”

“那么如来死后不存在吗？”

“世尊也不这么说。”

“那么如来死后既存在，又不存在吗？”

“世尊并不这么说。”

“那么如来死后既不存在，又非不存在吗？”

“世尊也不这么说。”

以自我的概念想象如来

于是国王想知道为何佛陀拒绝这四种答案。想要了解这个原因，我们必须先了解这四种见解的涵意。有关如来的见解，这里不只是指无上的佛陀，而是包括所有解脱的圣者。然而，这四种见解却以自我的概念，来想象如来，先假设这位解脱的圣者是个具有实体的自我，这个论点与那个自我的命运是相互矛盾的。

第一个见解，受到“有爱”的制约，认为那些已达到最高目标者，死后仍然以某种形而上的方式，例如分别的个体，或融入某种超人格的心灵本质形式，而继续存在。这是多数宗教所给的答案，包括几种佛教的后期诠释在内。

第二个答案——如来死后不存在——反映了“无有爱”，对灭尽的渴爱。理论家视佛陀为实存自我，他死后的命运是完全灭尽。从这个观点来看，解脱不过是真实自我的绝对消失。

第三个答案寻求一个折衷方案：如来身上一切无常的事物死时都会灭尽，但恒常的本质——他的灵魂，则会继续存在。

第四个答案试图藉由“双重否定”来跳脱困境，这个方法是一种怀疑论，仍然暗藏如来是真实自我的概念。

这四种方式都被佛陀斥为邪见，它们都假设有一个“我”独存于世间，这个“我”不是被高举为永恒的生命，就是被消灭打入虚无的深渊。但事实上，“我”与“世间”都只是建立在构成经验过程之五蕴基础上的抽象概念，只有诸佛与睿智的弟子才能如实见到这点。

不具备这种智见的人，就会落入四种邪见之中。他们假设有个“我”——一个常存的“自我”，在生死轮回中流转，它逐步提升直到解脱进入梵界为止。他们或认为解脱只是真实自我的消灭；或采取折衷的立场；或落入怀疑论中。

“我”或“世间”是不断变动的过程

然而佛陀却教导，没有一个真实的“我”或“自我”可以被投射入永恒，或完全消灭，这种实存的自我根本不存在，也不在生死轮回中流转。所谓的“我”或“世间”其实是一种不断变动的过程，一直在流动。这个过程形成“我”与“世间”的假象，它们后来成为推想过去来源与未来命运的对象。解脱之道必须停止“我”的推想，放弃我们习惯性的见解与公式，并在我见形成的基础——身心的具体过程上，直接检视现象。

解脱是修行得来的，不是藉由推理玄想，而是藉由正念观察五蕴——色、受、想、行、识的生灭。这些现象都是由因生起，因此它们是无常的，是会衰灭的。但凡是无常且会衰灭的事物，就不可能是自我。由于五蕴都会衰灭，它们会生病、瓦解与消逝，因此不是“我的”自性，也不是“我所有”。它们只是因缘和合而生的现象，是缘起性空的。

由于一切我见都只是心的妄想，是推理的产物，因此任何如来死后的命题都只是一种假象，源自于对确定性概念的渴想。一切遵从佛陀教法者，例如谶摩比丘尼，都很笃定地了解佛陀并未教导自性灭尽。我们活在一个恒常毁坏与无法控制的变易世界中，在死亡的领域中，我们认为是“我”与“我所有”的一切事物，都不断地在消逝。只有放下这些事物，我们才可能达到真正安稳的皈依处。因此佛陀说：“涅槃之门已开启，惟具耳者能信入。”

如来不可定义

谶摩和波斯匿王的讨论过程中，举了一个比喻。她问国王，他是否有善巧的数学家或统计学家能计算恒河中有多少粒沙子。国王回答这是不可能的，因为恒河沙是算不清、不可数的。她再问国王，他是否知道有任何人能算出大海中有多少加仑的水。国王还是一样认为这是不可能的，因为大海深不可测，难以度量。于是，谶摩说如来也一样，任何人想定义佛陀，都只能经由五蕴，但那些已经觉悟者，都已不再执持它们作为个人的身分：“如来无法被以色、受、想、行、识衡量，他像大海一样深不可测，难以度量。”因此，不适合说如来死后存在；或不存在；或既存在，又不存在；或既不存在，又非不存在。这些命题，没有一个能定义那不可定义的如来。

国王对于谶摩比丘尼的睿智解释，感到很高兴。之后，他遇见佛陀，并问他同样那四个问题，大师的回答和谶摩完全相同，并且用字也一模一样。国王很惊讶，遂将他与圣比丘尼谶摩，这位“智慧第一”的女弟子的对话重述一次。

译注：①魔罗：即杀者、夺命、能夺、能夺命者、障碍或恶魔。一切烦恼、疑惑、迷恋等，能扰乱众生者，均称为“魔罗”。（完）
　　　　　　　　　　　　　　　　 （摘自《佛陀的圣弟子传Ⅳ》向智尊者领导编写）