舍

舍根源于“观”，是一种完美、不动摇的平衡心。

环顾我们周围的世界并检视自己的心，就能明了要达到并维持心的平衡是多么地困难。

仔细地检视我们的生命，就可以注意到生命不断地在两极间移动──起落、成败、得失、毁誉，我们感受到心如何以苦乐、喜悲、失望与满足、希望与恐惧来响应这一切。这些情绪的波浪时而将我们推向高处，随后又将我们推落下来，才获得片刻的平静，马上又进入另一浪潮的力量之中。我们怎能期待驻足于波涛的顶端呢？若不是在“舍”的岛屿上，又如何能在存有的永不止息的海涛中，建筑起自己的生命之屋呢？ 在几经失望、失败与挫折后，只分配少分快乐给众生的世间，几乎可说是个安全之地。

唯有愈挫愈勇的世间，才有光明成功的未来。

缺少喜乐的世间，于病痛、分离与死亡中成长。

前一刻是我们随喜的众生，下一刻却亟需我们的悲悯，这样的世界需要“舍”。

但是，所需要的那种“舍”，必须以时时保持警醒的心为基础，而非冷漠迟钝的心；它必定是经历严格、审慎修习而来的成果，而非一时情绪的展现。但若“舍”必须一再地用力才能产生，那么就不配称为“舍”，它的力量也会减弱，最后为生命的变迁所击垮。然而，真正的“舍”应能面对一切严格的考验，并从严格考验的来源中，使自己的力量再生，而只有根植于“观”的“舍”，才有抵抗与自我更新的力量。

那么，什么是“观”的本质呢？“观”是清楚明了一切生命的变迁如何生起，并明了我们的真实本性。我们必须了解，自己所经历的各种体验，都源自此生或前世所造作的“业”──于身、语、意的行为。“业”是我们从之而生的“子宫”，无论喜欢与否，我们都是自己的业不可转让的“拥有者”。虽然是拥有者，但一旦我们造作了任何业，就失去了驾驭它的能力：业永远追随我们，相应于它的遗产终究会归还到我们身上（业的相续）。没有一件发生在我们身上的事，是来自于外在充满敌意、不可知的世界，任何事都是自己心念与行为造作的结果，这样的理解使我们免于恐惧，所以是“舍”心的最初基础。当每件发生在自己身上的事，都只看到源于自己时，我们为何还要恐惧呢？

然而，若生起恐惧或不安，我们知道得以减缓的依皈处──自己的善业。这样的依止，将使心中生起信心与勇气──相信过去造作的善业会产生保护的力量，即使现生仍备尝艰辛、挫折，也更有勇气在当下造作更多善行。因为我们知道，崇高与无私的行为就是抵抗命运重大打击的最好方法，及时行善永远不会太迟。若在避恶行善时，这样的依皈稳固地建立在我们身上，那么总有一天我们会肯定：“根植于过去的不幸与不善愈来愈减少了，而我努力使今生清净无瑕，除了更多的良善以外，未来还能带来什么呢？”这样的肯定，使我们的心获得平静，而得到忍耐与“舍”的力量，足以堪忍现前的苦难。如此一来，自身的“业”就成了我们的朋友。

同样地，一切生活中的各种事件，即所造作“业”的果报，也将成为我们的朋友，尽管它们带给我们忧伤与痛苦。“业”以伪装的姿态，常常回到自己身上而让人无法辨认──有时以他人对待我们的方式回归，有时则以生命中的重大改变回归，这些业果往往与我们的期待不符，或违反我们的意志。这样的经验告诉我们先前未预见的行为后果，显示出先前的行为虽然明显，但自己只有稍微觉察，而想以各种借口将之隐藏、掩饰的动机。若我们学会从这角度来看待事情，并能读到自己经验所传达的讯息，那么“苦”就能变成朋友，它会是个严厉，但诚实、善意的朋友，教导我们最困难的课题——与自己身心有关的知识，警告我们远离正盲目走向的无底深渊。由于将“苦”视为老师与朋友，我们就能较成功地以“舍”来忍受苦，最后，“业”的教说将给予我们强大的动力，使自己从“业”中解脱，从把我们一再掷入轮回之苦的“业”中解脱。厌恶将在自己的渴爱、愚痴、习性上生起，创造出许多情境以考验我们的力量、对抗力与“舍”。

应当作为“舍”之基础的第二种“观”，是佛陀所教导的“无我”。这教法认为于胜义中没有任何造作“业”的自我，其业果也没有影响任何自我。此外，这教法还认为若没有“自我”，我们就不能说“我自己”。造成“苦”并障碍或干扰“舍”的是自我的错觉，若自身的某特质受到责难，我们会认为：“‘我’受人指责。”而动摇了“舍”；若某项工作没有成功，我们会认为：“‘我的’工作失败了。”而动摇了“舍”；若失去财富或挚爱的人，我们会认为：“‘我所拥有的’失去了。”而动摇了“舍”。

要使“舍”成为不动摇的心，必须舍弃一切有“我的”想法，先从容易远离自我的小事着手，渐渐地向自己深深执着的所有物与目标下手。同时，也必须舍弃一切与自私的“自我”想法有关的事物，这也是先从自己个性的一小部分开始，从不甚重要的特质，或从自己先清楚看到的些许弱点，渐渐地向自认为是个人存在中心的情绪与嫌恶下手，以练习舍离。

舍弃“我的”或“自我”的想法到达一定程度时，“舍”就会进入我们心中，因为那些已领悟为“无我”的事物，又如何能藉由贪、瞋或悲伤而使我们烦乱不安呢？“无我”的教义，因而成为我们通往解脱与“舍”之道的向导。

“舍”是四梵住的顶点与极致，但不应就此认为“舍”否定慈、悲、喜，或认为前三梵住较为次等，绝非如此，“舍”完全包容、遍及这三者，正如三者完全充满“舍”一般。（摘自《香光庄严》68期)