受到同修比丘告诫或批评的例子
虽然阿难也曾遭到善意的批评，或偶尔受到告诫，但那是截然不同的两回事。为了改变个人的行为，友善的提醒或警告，或甚至是实质的责备，都有助于达到更高的净化。
如果认真看待，这种批评将能带来更多内在的清明，以及他人更高的尊敬。但阿难受到告诫的例子，大多是社会行为或戒律的小细节。它们很少触及自我净化的事，以及他对法义的理解。兹举例如下。
不得为自己烹煮
有一次，当佛陀深为胃胀气所苦时，阿难为他煮稀饭，之前这么做都有效。
佛陀告诫他：“对沙门来说，不宜在屋里准备食物。”在此事之后，佛陀便制定一条比丘不得为自己烹煮的戒。阿难从那时起便谨遵此戒，因为他完全了解对于真实出家而言它的必要性。
去村庄须著三衣
有一次，阿难去托钵时未穿僧伽梨。同修比丘提醒他注意佛陀所制的戒，比丘去村庄时一定得穿三衣。阿难衷心接受，并解释他只是忘了。由于这两件事，都和简单的戒律有关，因此很快就解决了。
如阿难这样拥有最杰出记忆力的人，还是可能忘记一些事，那是因为入流者仍不圆满的缘故。然而，佛陀要求比丘们要时时专注于日常生活中的小细节，因为更高的精进修行就是建立在这样的戒律基础上。这有助于消除纯粹智力上的理解与我慢。
须注意他人贪著于己的危险
另一种针对阿难的批评，是大迦叶尊者所作的两个例子。
有一次，阿难请迦叶陪他去尼众道场为比丘尼开示。起初迦叶有些迟疑，后来还是同意了。当开示结束时，一位任性的比丘尼责怪迦叶作了所有谈话，而未让阿难说一句话。她说那就犹如卖针的小贩想卖针给制针的人一样。
阿难乞求迦叶原谅她，但迦叶回答，阿难应有所约束，否则僧伽就会开会检讨他的行为。迦叶希望这次责备能提醒阿难，在他热衷于教导比丘尼佛法时，别忽略了个人贪著的危险，这个批评无疑对阿难的未来很有帮助。
须照顾新出家者的道心
第二件事发生在佛陀入灭后不久，三十位阿难的弟子舍戒还俗时。迦叶责备阿难并未照顾好这些年轻人。他和他们一起去游行，而他们当时都仍无法自制，饮食无度，缺乏正念、正知。因此，迦叶说他是个“践踏新粮，破坏施主信心，徒众正在分崩离析者”。最后，迦叶说：“这个年轻人真是不知道他自己的分寸。”
对这个更为严厉的指责，阿难只是回答他头上都已长出灰发，而迦叶却还称他为“年轻人”。也许在这情况中，阿难高估了自己的能力，而低估弟子们的世俗习气。阿难并没有为自己辩护，毕竟他还不是阿罗汉，仍有些烦恼习气，他只是对批评的方式有些意见。
然而，如迦叶这样的阿罗汉，一定知道何种批评形式对阿难最有帮助。无论如何，迦叶在这两个例子中责备阿难，都是出于对他的关爱，他们之间一直都维持着绝佳的关系。
须注意自己的觉悟
另一个优陀夷比丘，曾批评阿难如下。
阿难曾问世尊，他的声音会在宇宙中传多远。世尊回答，诸佛是不可测度的，可以传得比一千世界（含一千日、一千天、一千梵界）远，甚至比三千世界更远。他们可以放光超越那一切世界，和声音一起到达住在那里的所有众生。
阿难对于这样的描述感到很高兴，它无所不摄并超越一切层面，他因此叫道：“我真幸运，有个如此具大势力的无上师！”优陀夷驳斥他：“阿难吾友，你的大师具大势力，与你何干？”
这些话是个严厉的指控：阿难一直都只看到佛陀个人，而忽略了他的真实利益──自己的觉悟。佛陀立即站在阿难这边，说：
不是这样，优陀夷，不是这样，优陀夷！如果阿难未得完全解脱就死了，因为他心的清净，他会七次成为天王，或七次成为南赡部洲之王。但是，优陀夷！阿难会在此世就证得究竟解脱。
佛陀在阿难面前作这样的预言，显示对他的信心。佛陀知道阿难并不会因为对佛语的广大知识，而疏于修行。这番话也显示出佛陀发现，藉由安慰阿难的努力与精进，来保护他免于自责或他人的责备是有效的，将能为阿难在此世带来最高的成就。如来只有在一个人表现得非常诚恳而非轻忽时，才会如此宣示。
(摘自《佛陀的圣弟子传2》何慕斯·海克撰)
